Démystification du Magnétisme : Comprendre les fondements et les mécanismes des soins énergétiques

Les soins énergétiques, bien qu'anciens, suscitent encore aujourd'hui fascination et scepticisme. Le magnétisme, en particulier, est souvent entouré d'une aura de mystère, considéré par certains comme un don inexplicable et par d'autres comme une pratique marginale. Pourtant, le magnétisme, loin d'être un domaine ésotérique ou flou, repose sur des principes et des mécanismes que l'on peut explorer et comprendre.

L'objectif de cet article est de lever le voile sur les mécanismes sous-jacents aux soins énergétiques, en particulier ceux pratiqués par les magnétiseurs. En offrant une perspective claire et rationnelle sur ces pratiques, j'espère rendre le métier de magnétiseur plus accessible et compréhensible, en le démystifiant et en montrant qu'il repose sur des connaissances et des techniques spécifiques.

Depuis des millénaires, l'humanité a perçu l'existence d'une énergie subtile, invisible et non tangible pour la plupart des gens, qui enveloppe et pénètre toute chose. Cette énergie, souvent décrite comme insaisissable et mystérieuse, a été reconnue sous diverses appellations et étudiée à travers de nombreuses cultures et traditions.

Dans l'Europe antique, cette énergie était souvent associée à l'éther, une substance supposée remplir l'espace au-delà de la Terre et des cieux. Les philosophes grecs, tels qu'Aristote, décrivaient l'éther comme le cinquième élément, un élément plus pur que les quatre autres (terre, eau, air, feu) qui composait le monde physique. L'éther était considéré comme l'essence même des cieux, responsable du mouvement des corps célestes et unifiant l'univers.

Cette notion d'éther perdura pendant des siècles, influençant la pensée médiévale, l'alchimie ou encore l'astrologie. Les alchimistes européens, cherchant à comprendre et à maîtriser les forces de la nature, voyaient dans l'éther une énergie vitale capable de transformer la matière, non seulement au niveau physique, mais aussi spirituel. L'alchimie, bien que souvent perçue comme une quête de transmutation des métaux en or, était également une exploration des forces énergétiques subtiles qui pouvaient conduire à la transformation spirituelle de l'individu. L'héritage alchimique s'est même dissimulé jusque dans les comptines pour enfants, où des messages cryptés continuent de traverser les générations. Par exemple, la célèbre comptine "Une souris verte" recèlerait, selon certains, un message caché en utilisant la "langue des oiseaux", un langage symbolique et métaphorique employé par les alchimistes.

Contrairement à l'Europe, où l'énergie subtile était majoritairement perçue comme une simple force environnante (sauf pour certains initiés), en Inde et en Chine, cette énergie était étudiée en relation étroite avec le corps humain, offrant des approches holistiques de la santé. En Inde, l'Ayurveda, un système de médecine traditionnelle, repose sur l'idée que l'énergie vitale, ou Prana, circule à travers le corps. Le Prana est considéré comme l'essence de la vie, une force omniprésente qui soutient le fonctionnement du corps et de l'esprit. Dans l'Ayurveda, la santé est perçue comme l'équilibre harmonieux de cette énergie vitale à travers les différents canaux énergétiques, ou nadis, et centres énergétiques, appelés chakras.

Similairement, en Chine, la médecine traditionnelle se fonde sur le concept de Qi (ou Chi), une énergie vitale qui circule à travers des canaux spécifiques dans le corps, appelés méridiens. Le Qi est vu comme la force qui anime toute vie et dont l'équilibre est essentiel pour maintenir la santé. Les techniques comme l'acupuncture, la moxibustion, et le qigong ont été développées pour réguler et harmoniser le flux de Qi, favorisant ainsi la guérison et le bien-être.

En Médecine Traditionnelle Chinoise (MTC), le Qi se décline en plusieurs types, chacun jouant un rôle spécifique dans le corps :

1. Yuan Qi (Qi Originel) : C'est l'énergie héritée de nos parents, stockée dans les reins. Elle est la base de la vitalité et soutient toutes les fonctions corporelles.

2. Gu Qi (Qi des Aliments) : Produit par la digestion des aliments dans la rate et l'estomac, il constitue la matière première pour la production de Qi et de sang.

3. Zong Qi (Qi de la Poitrine) : Formé par la combinaison du Gu Qi et de l'air que nous respirons. Il réside dans la poitrine et alimente les poumons et le cœur, soutenant la respiration et la circulation.

4. Wei Qi (Qi Défensif) : Protège le corps contre les pathogènes externes, régule la température corporelle, et circule à la surface du corps, notamment dans la peau et les muscles.

5. Ying Qi (Qi Nutritif) : Circule dans les méridiens et nourrit les organes internes, les muscles, et les tissus. Il est étroitement lié à la circulation du sang.

L'ensemble de ces différents types de Qi contribue à ce que l'on pourrait appeler le corps éthérique. Le corps éthérique, dans les traditions ésotériques et énergétiques, est souvent perçu comme une structure énergétique subtile qui enveloppe et pénètre le corps physique, reliant l'énergie vitale (Qi) à la matière physique.

Le corps humain est une structure complexe, composée de systèmes interdépendants, d'organes spécialisés, de divers tissus, de milliards de cellules et de nombreuses substances chimiques, toutes jouant un rôle crucial dans le maintien de la vie et de la santé. Pour que ces systèmes fonctionnent correctement, ils dépendent d'une alimentation en énergie subtile, appelée Qi ou Chi.

Les méridiens sont des routes énergétiques essentielles, chaque organe et viscère ayant son propre chemin énergétique qui s'étend à travers tout le corps. Il existe 12 méridiens : Méridien des poumons, du gros intestin, de l'estomac, de la rate, du coeur, de l'intestin, de la vessie, des reins, du péricarde, du triple réchauffeur, de la vesicule biliaire et du foie.

Pour maintenir une bonne santé physique et mentale, il est primordial que l'ensemble des méridiens du corps soit en équilibre. Lorsqu'un méridien est entravé dans sa circulation, l'énergie (Qi) ne peut pas circuler librement, ce qui peut entraîner des déséquilibres dans les organes et les fonctions associés. Concernant par exemple le méridien des poumons, une obstruction peut causer des troubles respiratoires, tels que l'essoufflement ou la toux, des problèmes de peau, car les poumons gouvernent aussi la peau en MTC, et une baisse de l'immunité. L'objectif du magnétiseur est similaire à celui de l'acupuncteur : réguler la circulation des méridiens pour atteindre un équilibre optimal, une circulation ni trop rapide ni trop lente, illustrant ainsi le principe d'équilibre du Yin et du Yang.

Circlation énergétique et équilibre organique : Les objectifs du magnétiseur

1) Favoriser la fluidité des routes énergétiques (méridiens)

2) Equilibrer les organes et leur viscère associées

Les organes ne fonctionnent pas de manière isolée mais sont interconnectés par des relations particulières. La théorie des Cinq Mouvements, ou Cinq Éléments, en médecine traditionnelle chinoise établit une relation dynamique entre cinq éléments naturels — Bois, Feu, Terre, Métal, et Eau — et les organes du corps humain. Chaque élément est associé à un couple d'organes, l'un yin (organe) et l'autre yang (viscère). Les organes yin, également appelés organes "zang," sont les suivants : Foie, coeur, rate, poumons, reins et maitre du coeur. D'un autre coté, les organes yang, également appelés viscères, sont les suivants : Vésicule bilaire, intestin grêle, estomac, gros intestin, vessie, triple réchauffeur.

En médecine traditionnelle chinoise (MTC), les organes Yin (organe) et Yang (viscère) sont interdépendants et fonctionnent en partenariat pour maintenir l'équilibre du corps. Chaque organe Yin est couplé à une viscère Yang, formant un couple fonctionnel yin/yang. Ces relations fonctionnelles entre les organes et les viscères sont cruciales pour le maintien de l'harmonie et de la santé du corps. Un déséquilibre dans un organe peut affecter sa viscère associée, et vice versa, créant ainsi des déséquilibres plus larges dans le corps. Le magnétiseur joue un rôle dans le maintien de l'équilibre entre les organes et les viscères.

Exemple concret

Marie, âgée de 35 ans, consulte pour fatigue chronique, ballonnements après les repas, digestion difficile, faiblesse musculaire et troubles de l'appétit. Depuis plusieurs mois, elle souffre de fatigue persistante et de problèmes digestifs, avec des ballonnements fréquents et des difficultés à digérer les aliments. Ses antécédents médicaux incluent du stress élevé et une alimentation irrégulière.

En médecine traditionnelle chinoise, Marie présente des signes de déficience de la rate, un organe yin responsable de la transformation des nutriments et de la production de Qi et de sang. Cette déficience empêche la rate de transformer correctement les nutriments et les fluides, entraînant une accumulation de Qi et de chaleur non transformée dans l'estomac, un viscère yang chargé de la digestion initiale. Cette perturbation se manifeste par des symptômes tels que fatigue, ballonnements et digestion difficile, ainsi qu'une faiblesse musculaire résultant d'une insuffisance de Qi.

3) Équilibrer les couples organe et viscère avec leur correspondance

Toujours selon la théorie des Cinq Mouvements en médecine traditionnelle chinoise, les couple organes/viscères précédement cités entretiennent des relations dynamiques basées sur les cycles d'engendrement (Sheng) et de domination (Ke). Dans le cycle d'engendrement, chaque élément nourrit le suivant : le Bois nourrit le Feu, le Feu nourrit la Terre, la Terre nourrit le Métal, le Métal nourrit l'Eau, et l'Eau nourrit le Bois. Ces relations montrent comment les couples organes/viscères soutiennent et renforcent mutuellement leurs fonctions. Par exemple, le foie (Bois) soutient le cœur (Feu), tandis que le cœur soutient la rate (Terre). En parallèle, le cycle de domination régule ces interactions pour éviter les excès. Chaque élément contrôle un autre : le Bois domine la Terre, la Terre domine l'Eau, l'Eau domine le Feu, le Feu domine le Métal, et le Métal domine le Bois. Ces cycles d'engendrement et de domination assurent l'équilibre harmonieux des organes, prévenant les déséquilibres et les dysfonctionnements dans le corps.

Exemple concret

Un exemple classique de relation de domination selon la théorie des Cinq Mouvements en médecine traditionnelle chinoise est la relation entre la rate (Terre) et les reins (Eau).

• Principe : En MTC, la rate (Terre) est responsable de la transformation et du transport des nutriments et des fluides dans le corps. Elle joue un rôle crucial dans la production de Qi et de sang à partir des aliments. La rate influence donc la fonction des reins (Eau) en régulant l'équilibre des fluides corporels. La rate assure que les reins reçoivent une quantité suffisante de Qi et de nutriments pour maintenir leur fonction.

• Déséquilibre : Si la rate est affaiblie, sa capacité à transformer les nutriments et à gérer les fluides corporels est réduite. Cela peut entraîner un déséquilibre dans la fonction rénale, manifesté par des symptômes tels que des œdèmes, une fatigue excessive, ou des problèmes de métabolisme des fluides corporels. Par exemple, une déficience de la rate peut mener à une rétention d'eau dans le corps, affectant les reins et entraînant des troubles comme des troubles urinaires ou des problèmes de fonction rénale.

• Exemple : Imaginons une personne qui souffre de fatigue chronique, de jambes gonflées et de problèmes urinaires. En MTC, cela pourrait être interprété comme une déficience de la rate affectant la fonction des reins. La rate n’étant pas en mesure de transformer correctement les nutriments, elle ne parvient pas à fournir suffisamment d’énergie et de fluides aux reins, ce qui peut entraîner des déséquilibres et des symptômes visibles comme les œdèmes et la fatigue.

Le magnétiseur joue un rôle crucial dans l'équilibre énergétique du corps en nettoyant les méridiens, en équilibrant les organes Yin (organe) et Yang (viscère) , et en régulant les relations complexes entre les couples d'organes et de viscères. En agissant sur ces aspects, il vise à harmoniser le flux d'énergie selon les principes de la médecine traditionnelle chinoise, afin de restaurer la santé et le bien-être général. Une fois ces aspects énergétiques abordés, il devient également pertinent d'examiner les chakras, selon la médecine ayurvédique, pour compléter l'équilibre énergétique du corps.

4) Nettoyer et harmoniser les chakras

Les chakras, en tant que centres énergétiques principaux, jouent un rôle complémentaire en alimentant les différentes zones du corps qui leur correspondent et en soutenant l'homéostasie de l'organisme. En intégrant l'équilibrage des chakras dans le processus de guérison, on favorise non seulement l'harmonie des méridiens et des organes, mais aussi le soutien optimal de l'homéostasie corporelle et la régulation des fonctions endocrines.

Le corps humain, en plus des méridiens, possède sept centres énergétiques principaux connus sous le nom de chakras dans la médecine ayurvédique. Alors que les méridiens agissent comme des voies de circulation de l'énergie, les chakras fonctionnent comme des carrefours ou des centres de distribution de cette énergie. Ils peuvent être affectés par les perturbations des méridiens, ce qui souligne l'importance de maintenir une harmonie entre les deux systèmes.

Les chakras sont également interconnectés : un dysfonctionnement dans l'un d'eux peut perturber les chakras voisins. Chaque chakra joue un rôle spécifique en nourrissant la zone du corps qui lui correspond et en régulant la glande qui lui est associée. En effet, nous pouvons établir un lien entre l'interconnexion des chakras et le processus d'homéostasie, en particulier à travers le fonctionnement des glandes endocrines. Ces glandes, comme l'hypophyse et la thyroïde, forment un réseau complexe où elles se régulent mutuellement grâce à des boucles de rétroaction. Par exemple, l'hypophyse envoie des signaux aux glandes surrénales et à la thyroïde, qui en retour influencent l'activité de l'hypophyse. Cette interaction rappelle l'équilibre dynamique des chakras, décrits dans les traditions spirituelles comme des centres énergétiques dont l'alignement est essentiel au bien-être global.

Chaque chakra est ainsi associé à une glande endocrine spécifique, établissant un lien symbolique entre les aspects énergétiques et physiologiques du corps. Par exemple, le chakra racine (Muladhara) est relié aux glandes surrénales, qui jouent un rôle clé dans la réponse au stress, tandis que le chakra du troisième œil (Ajna) est connecté à l'hypophyse, souvent considérée comme la glande maîtresse du corps.

Tout comme les glandes endocrines travaillent ensemble pour maintenir l'homéostasie, les chakras sont perçus comme des centres énergétiques dont l'équilibre est crucial pour une santé physique, mentale et spirituelle harmonieuse. Un déséquilibre dans un chakra pourrait ainsi se refléter dans un dysfonctionnement hormonal, et vice versa, soulignant la profonde interconnexion entre ces systèmes.

Exemple concret :

Julien, âgé de 42 ans, consulte pour une anxiété persistante, des difficultés à prendre des décisions, un manque de confiance en soi, ainsi que des troubles digestifs et une fatigue continue. En examinant ses chakras, il est observé un dysfonctionnement au niveau du chakra du plexus solaire (Manipura), situé dans la région de l'estomac. Ce chakra, lié à la confiance en soi, à l'autonomie et à la digestion, est perturbé chez Julien, ce qui se manifeste par une gestion difficile du stress, des problèmes digestifs et une sensation générale de blocage. Ce déséquilibre du chakra du plexus solaire affecte également d'autres chakras. Il impacte le chakra du cœur (Anahata), entraînant des difficultés dans ses relations et une moindre ouverture émotionnelle en raison d'une faible confiance en soi. En outre, le chakra sacré (Svadhisthana) peut être perturbé, limitant l'expression de ses émotions et de sa créativité. Enfin, le chakra de la gorge (Vishuddha) est touché, ce qui complique l'expression claire de ses pensées et sentiments renforcant ainsi une faible confiance en soi et les problèmes digestifs.

Ce déséquilibre du plexus solaire a également des répercussions sur les glandes endocrines associées. Le plexus solaire est relié au pancréas, une glande endocrinienne qui joue un rôle crucial dans la régulation du métabolisme et des niveaux de glucose. Un dysfonctionnement du chakra du plexus solaire peut perturber le fonctionnement du pancréas, contribuant à des troubles digestifs et à une fatigue générale. De plus, l'impact sur le chakra du cœur (Anahata) peut affecter la glande thymus, influençant la fonction immunitaire et les émotions. Le déséquilibre au niveau du chakra sacré (Svadhisthana) peut avoir des effets sur la production d'hormones sexuelles, tandis que le chakra de la gorge (Vishuddha) peut interférer avec la fonction de la thyroïde, affectant la communication et le métabolisme.

Ainsi, le déséquilibre du chakra du plexus solaire chez Julien a des répercussions étendues, influençant non seulement ses aspects émotionnels et psychologiques, mais aussi le fonctionnement des glandes endocrines et, par conséquent, divers aspects de sa santé physique et émotionnelle.

4) Balayage et fluidification du corps éthérique

À ce stade de la séance, nous avons nettoyé les méridiens et équilibré les chakras, ainsi que rétabli l'harmonie entre les organes et les viscères. Nous avons ainsi agi sur l'ensemble du corps énergétique, et la séance pour un nouveau patient dure environ 1h30 à 2h. Il est maintenant temps de conclure en donnant un "coup de fouet" au corps éthérique. Les méridiens et les chakras, qui font partie intégrante du corps éthérique, ont été abordés tout au long de la séance.

Cependant, il peut subsister des stagnations d'énergie périphériques, semblables à des accumulations denses qui entravent le libre rayonnement de l'énergie. Bien que ces stagnations puissent se dissiper d'elles-mêmes avec le temps, il est préférable de les éliminer activement pour favoriser le processus de guérison et minimiser les effets secondaires éventuels du soin. En balayant ces zones stagnantes, nous soutenons le corps éthérique dans son rétablissement et contribuons à une meilleure intégration des bénéfices du traitement.

Tous les magnétiseurs n’utilisent pas les mêmes concepts. Chacun développe une approche qui lui est propre. Les concepts que j’ai mentionnés précédemment sont ceux qui correspondent à mes perceptions extrasensorielles. Je perçois de manière tangible et concrète les corps éthériques, qu'il s'agisse de ceux des êtres humains, des animaux, ou même de la Terre elle-même.

Certains magnétiseurs partagent des perceptions similaires aux miennes, mais préfèrent se fier à leur intuition plutôt que de s’appuyer sur des concepts théoriques. D’ailleurs, lors d’un soin, j’agis de la même manière : je me concentre uniquement sur mes perceptions. Ce n’est qu’une fois chez moi ou lorsque je marche, au calme, que je rationalise mes actions, par curiosité intellectuelle, dans une tentative de démystifier les choses. En réalité, il n’est pas nécessaire de savoir exactement ce que l’on fait, car tous les concepts que j’ai décrits se manifestent naturellement et en harmonie avec l’acte intuitif du magnétiseur.

Le corps a une tendance naturelle à être soutenu par ces principes, si bien que même en cas d'oubli ou d'erreur de la part du magnétiseur, l'équilibre se rétablit souvent de lui-même. Tant que l'on traite la cause profonde du trouble, les dysfonctionnements éthériques mineurs et périphériques peuvent être tolérés, car ils tendent à se corriger avec le temps. Cependant, il arrive parfois que les troubles se transfèrent à un autre système de l'organisme. Ce phénomène méritera d'être exploré dans un prochain écrit.

Le métier de magnétiseur est extrêmement riche en diversité de processus d'intervention. Il n’y a pas de règles strictes, contrairement au Reiki, qui est très codifié. C’est une pratique qui se construit soi-même, à travers un processus de réussites et d’échecs, d’abord sur soi-même. C’est pourquoi ce métier ne s’apprend pas vraiment de manière traditionnelle : ce qui compte pour être efficace, ce ne sont pas les connaissances des processus sous-jacents aux actions de soin, mais l’ensemble des savoirs personnels et des expériences de vie qui ont forgé une approche unique chez l'intervenant énergétique. Il existe autant de magnétiseurs que d’approches. S'il suffisait d'apprendre des concepts théoriques, l'essence du métier en serait appauvrie. Il est essentiel de les intégrer profondément, à un niveau de conscience élevé, ce qui nécessite une recherche personnelle, souvent solitaire, et comparable à un véritable processus d’individuation.

Conclusion